Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 125 增壹阿含經 大正新脩大藏經數位版, No. 125 增壹阿含經 東晉 瞿曇僧伽提婆譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.say correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting corrections楊郁文老師 51卷 T.2.125 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-06-25 21:55:37 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 增壹阿含經

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蕭鎭國大德提供／張文明大德二校，周金言大德輸入／妙雲蘭若校對，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【金藏乙-CB】 【龍-CB】 【麗】 【宮-CB】 【元】 【聖】 【明】 【麗-CB】 【北藏-CB】 【磧-CB】 【明異】 【磧乙-CB】 CBETA CHARACTER CB00562 U+F0232 U+47FDnormalized form疏composition[跳-兆+(梳-木)] CBETA CHARACTER CB00848 U+F0350 U+2A3EDnormalized form黎composition[黍-禾+利] CBETA CHARACTER CB00868 U+F0364 U+262FAnormalized form罽composition[罽-厂] CBETA CHARACTER CB01199 U+F04AF U+40AEcomposition[(丰*力)/石] Pali Sanskrit English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/8/10) No. 125 序<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549001" n="0549001"/>增壹阿含<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549002" n="0549002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549002" n="0549002"/><anchor xml:id="beg0549002" n="0549002"/>經<anchor xml:id="end0549002"/>序 晉沙門釋道安撰

四阿含義同，中阿含首以明其旨，不復重序 也。增壹阿含者，比法條貫以數相次也。數終 十，令加其一，故曰增一也；且數數皆增，以增 爲義也。其爲法也，多錄禁律，繩墨切厲，乃度 世檢括也。外國巖岫之士、江海之人，於四阿 含多詠味茲焉。

有外國沙門曇摩難提者，兜 佉勒國人也，齠齓出家，孰與廣聞，誦二阿含， 溫故日新，周行諸國，無土不涉。以秦建元二 十年來詣長安，外國鄕人咸皆善之，武威太 守趙文業求令出焉。佛念譯傳，曇嵩筆受，歲 在甲申夏出，至來年春乃訖，爲四十一卷， 分爲上下部。上部二十六卷全無遺忘，下部 十五卷失其錄偈也。余與法和共考正之，僧 䂮、僧茂助校漏失，四十日乃了。此年有阿城 之役，伐鼓近郊，而正專在斯業之中。全具二 阿含一百卷，鞞婆沙、婆和須蜜、僧伽羅刹，傳 此五大經。自法東流，出經之優者也。四阿含 四十應眞之所集也，十人撰一部，題其起盡， 爲錄偈焉，懼法留世久，遺逸散落也。

斯土前 出諸經班班，有其中者，今爲二阿含，各爲新 錄一卷，全其故目，注其得失，使見經尋之差 易也。合上下部，四百七十二經。凡諸學士撰 此二阿含，其中往往有律語，外國不通與沙 彌、白衣共視也。而今已後，幸共護之，使與律 同，此乃茲邦之急者也。斯諄諄之誨，幸勿藐 藐聽也。廣見而不知護禁，乃是學士通中創 也。中本起康孟祥出，出大愛道品，乃不知是 禁經，比丘尼法甚慊切眞，割而去之，此乃 是大鄙可痛恨者也。此二經有力道士乃能 見，當以著心焉，如其輕忽不以爲意者，幸我 同志鳴鼓攻之可也。

 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0549008" n="0549008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549008" n="0549008"/><anchor xml:id="beg0549008" n="0549008"/>增壹阿<anchor xml:id="nkr_note_orig_0549009" n="0549009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549009" n="0549009"/><anchor xml:id="beg0549009" n="0549009"/>含<anchor xml:id="end0549009"/><anchor xml:id="end0549008"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0549010" n="0549010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0549010" n="0549010"/>經卷第一 東晉𦋺賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 1 序品序品第一 自歸能仁第七仙，演說賢聖無上軌； 永在生死長流河，世尊今爲度𪏭庶。 尊長迦葉及衆僧，賢哲阿難無量聞； 善逝泥曰供舍利，從拘夷國至摩竭。 迦葉端思行四等，此衆生類墜五道； 正覺演道今去世，憶尊巧訓懷悲泣。 迦葉思惟正法本，云何流布久在世？ 最尊種種吐言敎，總持懷抱不漏失。 誰有此力集衆法，在在處處因緣本？ 今此衆中智慧士，阿難賢善無量聞。 卽擊揵椎集四部，比丘八萬四千衆， 盡得羅漢心解脫，以脫縛著處福田。 迦葉哀愍於世故，加憶尊恩過去報； 世尊授法付阿難，願布演法長存世。 云何次第不失緖？三阿僧祇集法寶， 使後四部得聞法，已聞便得離衆苦。 阿難便辭吾不堪，諸法甚深若干種， 豈敢分別如來敎，佛法功德無量智！ 今尊迦葉能堪任，世雄以法付耆舊； 大迦葉今爲衆人，如來在世請半坐。 迦葉報言雖有是，年衰朽老多忘失， 汝今總持智慧業，能使法本恒在世。 我今有三淸淨眼，亦復能知他心智， 一切衆生種種類，無有能勝尊阿難。 梵天下降及帝釋，護世四王及諸天， 彌勒兜術尋來集，菩薩數億不可計。 彌勒梵釋及四王，皆悉叉手而啓白： 一切諸法佛所印，阿難是我法之器。 若使不欲法存者，便爲壞敗如來敎； 願存本要爲衆生，得濟危厄度衆難！ 釋師出世壽極短，肉體雖逝法身在； 當令法本不斷絕，阿難勿辭時說法！ 迦葉最尊及聖衆，彌勒梵釋及四王， 哀請阿難時發言，使如來敎不滅盡。 阿難仁和四等具，意轉入微師子吼， 顧眄四部瞻虛空，悲泣揮淚不自勝。 便奮光明和顏色，普照衆生如日初； 彌勒覩光及釋梵，收捨遲聞無上法。 四部寂靜專一心，欲得聞法意不亂； 尊長迦葉及聖衆，直視覩顏目不眴。 時阿難說經無量，誰能備具爲一聚？ 我今當爲作三分，造立十經爲一偈。 契經一分律二分，阿毘曇經復三分； 過去三佛皆三分：契經、律、法爲三藏。 契經今當分四段，次名增一、二名中， 三名曰長多瓔珞，雜經在後爲四分。 尊者阿難作是念：如來法身不敗壞， 永存於世不斷絕，天人得聞成道果。 或有一法義亦深，難持難誦不可憶； 我今當集一法義，一一相從不失緖。 亦有二法還就二，三法就三如連珠， 四法就四五亦然，五法次六六次七， 八法義廣九次第，十法從十至十一； 如是法寶終不忘，亦恒處世久存在， 於大衆中集此法，卽時阿難昇乎座； 彌勒稱善快哉說，諸法義合宜配之。 更有諸法宜分部，世尊所說各各異； 菩薩發意趣大乘，如來說此種種別。 人尊說六度無極：布施、持戒、忍、精進、 禪、智慧力如月初，逮度無極覩諸法。 諸有勇猛施頭目，身體血肉無所惜， 妻妾國財及男女，此名檀度不應棄。 戒度無極如金剛，不毀不犯無漏失， 持心護戒如坏甁，此名戒度不應棄。 或有人來截手足，不起瞋恚忍力強， 如海含容無增減，此名忍度不應棄。 諸有造作善惡行，身口意三無厭足， 妨人諸行不至道，此名進度不應棄。 諸有坐禪出入息，心意堅固無亂念， 正使地動身不傾，此名禪度不應棄。 以智慧力知塵數，劫數兆載不可稱， 書䟽業聚意不亂，此名智度不應棄。 諸法甚深論空理，難明難了不可觀， 將來後進懷狐疑，此菩薩德不應棄。 阿難自陳有是念：菩薩之行愚不信， 除諸羅漢信解脫，爾乃有信無猶豫。 四部之衆發道意，及諸一切衆生類； 彼有牢信不狐疑，集此諸法爲一分。 彌勒稱善快哉說，發趣大乘意甚廣； 或有諸法斷結使，或有諸法成道果。 阿難說曰此云何？我見如來演此法， 亦有不從如來聞，此法豈非當有疑？ 設我言見此義非，於將來衆便有虛； 今稱諸經聞如是，佛處所在城國土， 波羅捺國初說法，摩竭國降三迦葉； 釋翅、拘薩、迦尸國，瞻波、句留、毘舍離。 天宮、龍宮、阿須倫，乾沓和等拘尸城； 正使不得說經處，當稱原本在舍衛。 吾所從聞一時事，佛在舍衛及弟子， 祇桓精舍修善業，孤獨長者所施園。 時佛在中吿比丘：當修一法專一心， 思惟一法無放逸。云何一法？謂念佛， 法念、僧念及戒念，施念去相次天念， 息念、安般及身念，死念除亂謂十念。 此名十念更有十，次後當稱尊弟子； 初化拘隣眞佛子，最後小者名須拔。 以此方便了一法，二從二法三從三， 四五六七八九十，十一之法無不了。 從一增一至諸法，義豐慧廣不可盡； 一一契經義亦深，是故名曰增壹含。 今尋一法難明了，難持難曉不可明； 比丘自稱功德業，今當稱之尊第一。 猶如陶家所造器，隨意所作無狐疑； 如是阿含增一法，三乘敎化無差別。 佛經微妙極甚深，能除結使如流河； 然此增一最在上，能淨三眼除三垢。 其有專心持增一，便爲總持如來藏； 正使今身不盡結，後生便得高才智。 若有書寫經卷者，繒綵花蓋持供養， 此福無量不可計，以此法寶難遇故。 說此語時地大動，雨天華香至于膝， 諸天在空歎善哉！上尊所說盡順宜。 契經一藏律二藏，阿毘曇經爲三藏； 方等大乘義玄邃，及諸契經爲雜藏。 安處佛語終不異，因緣本末皆隨順； 彌勒諸天皆稱善，釋迦文經得久存。 彌勒尋起手執華，歡喜持用散阿難； 此經眞實如來說，使阿難尋道果成。

是時，尊者阿難及梵天將諸梵迦夷天，皆來 會集；化自在天將諸營從，皆來會聚；他化自 在天將諸營從，皆悉來會；兜術天王將諸 天之衆，皆來會聚；豔天將諸營從，悉來會 聚；釋提桓因將諸三十三天衆，悉來集會； 提頭賴吒天王將乾沓和等，悉來會聚；毘 留勒叉天王將諸厭鬼，悉來會聚；毘留 跛叉天王將諸龍衆，悉來會聚；毘沙門天 王將閱叉、羅刹衆，悉來會聚。

是時，彌勒大士 吿賢劫中諸菩薩等：「卿等勸勵諸族姓子、 族姓女，諷誦受持增一尊法，廣演流布，使 天、人奉行。」

說是語時，諸天、世人、乾沓和、阿須 倫、伽留羅、摩睺勒、甄陀羅等，各各白言： 「我等盡共擁護是善男子、善女人，諷誦受持 增一尊法，廣演流布，終不中絕。」

時，尊者阿難 吿優多羅曰：「我今以此增一阿含囑累 於汝，善諷誦讀，莫令漏減，所以者何？其 有輕慢此尊經者，便爲墮落爲凡夫行。何 以故？此，優多羅，增一阿含，出三十七道品 之敎，及諸法皆由此生。」

時，大迦葉問阿難 曰：「云何，阿難！增一阿含乃能出生三十七 道品之敎，及諸法皆由此生？」

阿難報言：「如 是，如是，尊者迦葉！增一阿含出生三十七 品，及諸法皆由此生；且置增一阿含，一偈 之中，便出生三十七品及諸法。」

迦葉問言：「何 等偈中出生三十七品及諸法？」

時，尊者阿難 便說此偈：

「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意， 是諸佛敎。

「所以然者，諸惡莫作，是諸法本，便出生一 切善法；以生善法，心意淸淨。是故，迦葉！諸 佛世尊身、口、意行，常修淸淨。」

迦葉問曰：「云何， 阿難！增壹阿含獨出生三十七品及諸法， 餘四阿含亦復出生乎？」

阿難報言：「且置。迦 葉！四阿含義，一偈之中，盡具足諸佛之敎， 及辟支佛、聲聞之敎。所以然者，諸惡莫作， 戒具之禁；淸白之行，諸善奉行；心意淸淨， 自淨其意；除邪顚倒，是諸佛敎，去愚惑 想。云何，迦葉！戒淸淨者，意豈不淨乎？意淸 淨者，則不顚倒；以無顚倒，愚惑想滅，諸 三十七道品果便得成就。以成道果，豈 非諸法乎？」

迦葉問曰：「云何，阿難！以此增一 付授優多羅，不囑累餘比丘一切諸法乎？」

阿難報言：「增一阿含則是諸法，諸法則是 增一阿含，一無有二。」

迦葉問曰：「以何等 故，以此增一阿含囑累優多羅，不囑累 餘比丘乎？」

阿難報曰：「迦葉當知，昔者九十 一劫，毘婆尸如來、至眞、等正覺出現於世。爾 時，此優多羅比丘名曰伊俱優多羅，爾時 彼佛以增一之法囑累此人，使諷誦讀。自 此以後三十一劫，次復有佛名式詰如來、 至眞、等正覺。爾時，此優多羅比丘名目伽優 多羅。式詰如來復以此法囑累其人，使諷 誦讀。卽彼三十一劫中，毘舍婆如來、至眞、等 正覺，復出於世。爾時，此優多羅比丘名龍 優多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。

「迦 葉當知，此賢劫中有拘留孫如來、至眞、等正 覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名雷電優 多羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢 劫中次復有佛，名拘那含如來、至眞、等正 覺，出現於世。爾時，優多羅比丘名天優多 羅，復以此法囑累其人，使諷誦讀。此賢 劫中次復有佛，名迦葉如來、至眞、等正覺， 出現於世。爾時，優多羅比丘名梵優多羅， 復以此法囑累其人，使諷誦讀。

「迦葉當知， 今釋迦文如來、至眞、等正覺，出現於世。今此 比丘名優多羅，釋迦文佛雖般涅槃，比丘 阿難猶存於世。世尊以法盡以囑累我，我 今復以此法授與優多羅。所以者何？當觀 其器，察知原本，然後授法。何以故？過去 時於此賢劫中，拘留孫如來、至眞、等正覺、明 行成爲、善逝、世間解、無上士道法御、天人師，號 佛、衆祐，出現於世。爾時，有王名摩訶提婆， 以法治化，未曾阿曲，壽命極長，端正無雙， 世之希有，八萬四千歲中於童子身而自遊 戲，八萬四千歲中以太子身以法治化，八 萬四千歲中復以王法治化天下。

「迦葉當 知，爾時世尊遊甘梨園中，食後如昔常法 中庭經行，我及侍者，爾時世尊便笑，口出五 色光。我見已，前長跪白世尊曰：『佛不妄笑， 願聞本末。如來、至眞、等正覺，終不妄笑。』爾時， 迦葉！佛吿我言：『過去世時於此賢劫中，有 如來名拘留孫至眞、等正覺，出現於世， 復於此處爲諸弟子而廣說法。復次，於 此賢劫中，復有拘那含如來、至眞、等正覺， 出現於世，爾時彼佛亦於此處而廣說法。 次復，此賢劫中迦葉如來、至眞、等正覺，出現 於世，迦葉如來亦於此處而廣說法。』

「爾時， 迦葉！我於佛前長跪白佛言：『願令後釋迦 文佛亦於此處，與諸弟子具足說法，此處 便爲四如來金剛之座，恒不斷絕。』

「爾時，迦葉！ 釋迦文佛於彼坐，便吿我言：『阿難！昔者此 坐，賢劫之中有王出世，名摩訶提婆。乃至八 萬四千歲以王法敎化，訓之以德，經歷年 歲，便吿劫比言：「若見我首有白髮者，便 時吿吾。」爾時，彼人聞王敎令，復經數年，見 王首上有白髮生，便前長跪白大王曰：「大 王當知，首上已生白髮。」時王吿彼人言： 「捉取金鑷，拔吾白髮，著吾手中。」爾時，彼人 受王敎令，便執金鑷，前拔白髮。

「『爾時，大王 見白髮已，便說此偈：

「『「於今我首上，已生衰耗毛； 天使已來至，宜當時出家。

「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德， 剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道， 離於衆苦。」

「『爾時，王摩訶提婆便吿第一太子， 名曰長壽：「卿今知不？吾首已生白髮，意欲 剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道， 離於衆苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失， 違吾言敎，造凡夫行。所以然者，若有斯 人，違吾言者，便爲凡夫之行。凡夫者，長 處三塗、八難之中。」爾時，王摩訶提婆以王之 位授太子已，復以財寶賜與劫比，便於 彼處剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家 學道，離於衆苦。於八萬四千歲善修梵行， 行四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。

「『時， 長壽王憶父王敎，未曾暫捨。以法治化，無 有阿曲，未經旬日，便復得作轉輪聖王，七 寶具足。所謂七寶者，輪寶、象寶、馬寶、珠寶、玉 女寶、典藏寶、典兵寶，是謂七寶。復有千子， 勇猛智慧，能除衆苦，統領四方。

「『時，長壽王 以前王法，如上作偈：

「『「敬法奉所尊，不忘本恩報； 復能崇三業，智者之所貴！」』

「我觀此義已，以此增一阿含授與優多羅 比丘。何以故？一切諸法皆有所由。」

時，尊者 阿難吿優多羅曰：「汝前作轉輪聖王時，不 失王敎，今復以此法而相囑累，不失正敎， 莫作凡夫之行。汝今當知，若有違失如來 善敎者，便墮凡夫地中。何以故？時，王摩訶 提婆不得至竟解脫之地，未得解脫至安 隱處；雖受梵天福報，猶不至究竟；如來善 業，乃名究竟安隱之處，快樂無極，天、人所 敬，必得涅槃。以是之故，優多羅！當奉持 此法，諷誦讀念：莫令缺漏。」

爾時，阿難便說 偈曰：

「於法當念故，如來由是生； 法興成正覺，辟支羅漢道。 法能除衆苦，亦能成果實； 念法不離心，今報後亦受。 若欲成佛者，猶如釋迦文； 受持三藏法，句逗不錯亂。 三藏雖難持，義理不可窮； 當誦四阿含，便斷天人徑。 阿含雖難誦，經義不可盡； 戒律勿令失，此是如來寶。 禁律亦難持，阿含亦復然； 牢持阿毘曇，便降外道術。 宣暢阿毘曇，其義亦難持； 當誦三阿含，不失經句逗。 契經阿毘曇，戒律流布世； 天人得奉行，便生安隱處。 設無契經法，亦復無戒律； 如盲投於冥，何時當見明？ 以是囑累汝，幷及四部衆， 當持勿輕慢，於釋迦文尼！」

尊者阿難說是語時，天地六反震動，諸尊神 天在虛空中，手執天華而散尊者阿難上， 及散四部之衆。一切天、龍、鬼神、乾沓和、阿須 倫、加留羅、甄陀羅、摩休勒等，皆懷歡喜而 悉歎曰：「善哉！善哉！尊者阿難！上中下言，悉無 不善，於法當恭敬。誠如所說，諸天、世人無 不從法而得成就。若有行惡，便墮地獄、餓 鬼、畜生。」

爾時，尊者阿難於四部衆中而師子 吼，勸一切人，奉行此法。爾時，座上三萬天、 人得法眼淨。爾時，四部之衆、諸天、世人，聞尊 者所說，歡喜奉行。

 2 十念品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0552011" n="0552011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0552011" n="0552011"/><anchor xml:id="beg0552011" n="0552011"/>增壹阿含<anchor xml:id="nkr_note_orig_0552012" n="0552012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0552012" n="0552012"/><anchor xml:id="beg0552012" n="0552012"/>經<anchor xml:id="end0552012"/><anchor xml:id="end0552011"/>十念品第二 1（一）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當 廣布一法；便成神通，去衆亂想，逮沙門果， 自致涅槃。云何爲一法？所謂念佛，當善 修行，當廣演布，便成神通，去衆亂想，逮 沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一 法，當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 2（二）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，去衆亂想，逮沙門果， 自致涅槃。云何爲一法？所謂念法，當善修 行，當廣演布，便成神通，去衆亂想，逮沙 門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 3（三）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，去衆亂想，獲沙門果， 自致涅槃。云何爲一法？所謂念衆。當善修 行，當廣演布，便成神通，除衆亂想，逮沙門 果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法，當 廣演布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 4（四）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，除衆亂想，逮沙門果， 自致涅槃。云何爲一法？所謂念戒。當善修 行，當廣演布，便成神通，除去衆想，逮沙 門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

是 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 5（五）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，去衆亂想，逮沙門果， 自致涅槃。云何爲一法？所謂念施。當善修 行，當廣演布，便成神通，除衆亂想，逮沙門 果，自致涅槃。如是，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是。諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 6（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自 致涅槃。云何爲一法？所謂念天。當善修 行，當廣演布，便成神通，除去諸想，獲沙 門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 7（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自 致涅槃。云何爲一法？所謂念休息。當善修 行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙 門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 8（八）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自 致涅槃。云何爲一法？所謂念安般。當善修 行，當廣演布，便成神通，去諸亂想，獲沙 門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 9（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，除諸亂想，逮沙門果，自 致涅槃。云何爲一法？所謂念身非常。當善 修行，當廣演布，便成神通，去衆亂想，得沙 門果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時， 諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

 10（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨 園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修行一法，當廣 布一法；便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自 致涅槃。云何爲一法？所謂念死。當善修行， 當廣演布，便成神通，去衆亂想，得沙門 果，自致涅槃。是故，諸比丘！當修行一法， 當廣布一法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾 時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

佛、法、聖衆念戒、施及天念 休息、安般念身、死念在後 增壹阿<anchor xml:id="beg_1f" type="star"/>含<anchor xml:id="end_1f"/>經卷第一 「『「於今我首上，已生衰耗毛； 天使已來至，宜當時出家。

「『「我今已食人中之福，宜當自勉昇天之德， 剃除鬚髮，著三法衣，以信堅固，出家學道， 離於衆苦。」

「『時，長壽王吿第一太子善觀曰： 「卿今知不？吾已首上生白髮，意欲剃除鬚 髮，著三法衣，以信堅固，出家學道，離於衆 苦。汝紹吾位，以法治化，勿令有失，違吾言 敎，造凡夫行。所以然者，若有斯人，違吾言 者，爲凡夫之行。夫凡夫者，長處三塗、八難 之中。」時，王長壽八萬四千歲善修梵行，行 四等心，慈、悲、喜、護，身逝命終，生梵天上。時， 王善觀憶父王敎，未曾暫捨，以法治化，無 有阿曲。』

「迦葉！知不？爾時摩訶提婆，豈異人 乎？莫作是觀，爾時王者，今釋迦文是；時長 壽王者，今阿難身是；爾時善觀者，今優多 羅比丘是；恒受王法未曾捨忘，亦不斷絕。 時，善觀王復興父王勅，以法治化，不斷王 敎。所以然者，以父王敎，難得違故。」

爾時，尊 者阿難便說偈曰：

 校注

經經卷第一 晉沙門 撰作 出乃 僧䂮僧畧 甚堪 含鋡 東晉𦋺賓三藏瞿曇僧伽提婆譯前秦建元年三藏曇摩難提譯符秦建元年三藏曇摩難提譯符秦三藏曇摩難提譯 序品第一 七一 衆僧聖衆 泥曰泥洹 賢善賢哲 揵椎揵搥揵推 以已 存在 術率 顏頻 收捨遲叉十希 復爲 次先 一此 乎于 逮還 覩觀 棄幷 棄幷 強彊 棄幷 棄幷 動獄 業聚數業 波羅捺波羅奈 句留拘留 祇桓祇洹 相想 須拔須跋 第一弟子 含鋡 三眼二眠 華香香華 于乎 宜義 諸諸兜率諸 衆，悉來集會皆來會聚 提頭賴吒提地賴吒 勒博 天 厭鬼魘鬼魔鬼 毘留跛叉毘留波叉毘留勒叉 天王火龍王 毘沙門天王毘沙羅門王 勵厲 伽留羅迦流羅 摩睺勒摩休勒 含鋡 於 含鋡 含鋡 含鋡 含鋡 含鋡 含鋡 之足 不無 果之果 以已 含鋡 含鋡 含鋡 優多羅憂多羅 以已 毘舍婆毘舍羅 含鋡 如來牟尼如來 以 過去過去世 正政 常當 至眞 復於 含鋡 如來牟尼如來 後 於卽於 年歲年數 比北 已以 便說此偈說偈曰 已以 已以 當應 已以 凡夫夫凡夫 者行者 含鋡 曰言 持得 含鋡 含鋡 含鋡 含鋡 尼佛 加留羅迦留羅 經 增壹阿含〔經〕－【宋】【元】經【大】，〔－〕【宋】【元】經 去除 布演布 去除 逮獲 去除 去除 獲逮 沙汝 演 爾是 除去 除去衆想除衆亂相 是時爾時 去除 逮獲 如是是故 除去諸想去諸亂想 獲得 獲得 當 含鋡

多語詞條對照

增壹阿含＝鋡【聖】＊含【大】＊，鋡【聖】＊含鋡 Ekottara-Āgama Aṅguttara-Nikāya. 念佛 Buddhânussati. 念法 Dhammânussati. 念衆 Saṅghânussati. 念戒 Sīlânussati. 念施 Cāgânussati. 念天 Devânussati. 念休息 Upasamânussati. 念安般 Anāpānassati.

CBETA 校注

經【大】，經卷第一【宋】 晉沙門【大】，〔－〕【宋】【元】 撰【大】，作【宋】【元】 出【大】，乃【宋】 僧䂮【大】，僧畧【宋】 甚【大】，堪【宋】 增壹阿含(Ekottara-Āgama)【大】，～Aṅguttara-Nikāya. 含【大】＊，鋡【聖】＊ 經卷【大】，序品【宋】 東晉𦋺賓三藏瞿曇僧伽提婆譯【大】＊，前秦建元年三藏曇摩難提譯【宋】＊，符秦建元年三藏曇摩難提譯【元】＊，符秦三藏曇摩難提譯【明】＊，〔－〕【聖】 序品第一【大】，〔－〕【宋】 七【大】，一【聖】 衆僧【大】，聖衆【宋】【元】【明】 泥曰【大】，泥洹【明】 賢善【大】，賢哲【宋】【元】【明】 揵椎【大】，揵搥【宋】，揵推【聖】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 存【大】，在【宋】【元】【明】 術【大】，率【聖】 收捨遲【大】，叉十希【元】【明】 復【大】，爲【宋】【元】【明】 次【大】，先【宋】【元】【明】 一【大】，此【宋】【元】【明】 乎【大】，于【宋】【元】【明】 逮【大】，還【宋】 覩【大】，觀【宋】【元】【明】 棄【大】＊，幷【聖】＊ 強【大】，彊【聖】 動【大】，獄【聖】 業聚【大】，數業【聖】 波羅捺【大】，波羅奈【宋】【元】【明】 句留【大】，拘留【宋】【元】【明】 祇桓【大】，祇洹【宋】【元】【明】 相【大】，想【宋】【元】【明】【聖】 須拔【大】，須跋【元】【明】 第一【大】，弟子【宋】【元】【明】 三眼【大】，二眠【宋】【元】【明】 華香【大】，香華【宋】【元】【明】 于【大】，乎【聖】 宜【大】，義【宋】【元】【明】 諸【大】，諸兜率諸【宋】【元】【明】 衆悉來集會【大】，皆來會聚【宋】【元】【明】 提頭賴吒【大】，提地賴吒【宋】 勒【大】，博【聖】 天【大】，〔－〕【聖】 厭鬼【大】，魘鬼【宋】【元】，魔鬼【明】 毘留跛叉【大】，毘留波叉【宋】【元】【明】，毘留勒叉【聖】 天王【大】，火龍王【宋】 毘沙門天王【大】，毘沙羅門王【宋】【元】【明】 勵【大】，厲【聖】 伽留羅【大】，迦流羅【宋】【元】【明】 摩睺勒【大】，摩休勒【宋】【元】【明】 於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 之【大】，足【宋】【元】【明】【聖】 不【大】，無【宋】【元】【明】 果【大】，之果【宋】【元】【明】 以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊ 優多羅【大】，憂多羅【宋】【元】 毘舍婆【大】，毘舍羅【宋】【元】【明】 如來【大】＊，牟尼如來【宋】＊【元】＊【明】＊ 以【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 過去【大】，過去世【宋】【元】【明】 正【大】，政【聖】 常【大】，當【宋】 至眞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】 復於【大】，〔－〕【聖】 後【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 於【大】，卽於【宋】【元】【明】 年歲【大】，年數【宋】【元】【明】 比【大】＊，北【聖】＊ 已【大】＊，以【聖】＊ 便說此偈【大】，說偈曰【宋】【元】【明】 當【大】，應【聖】 已【大】，以【宋】【元】【明】 凡夫【大】，夫凡夫【宋】【元】【明】 者【大】，行者【聖】 次行有（於今我首上…便說偈曰）二百九十九字【宋】【元】【明】文在卷末 曰【大】，言【宋】【元】【明】 持【大】，得【宋】 天人得奉行便生安隱處二句顚倒【宋】【元】【明】 尼【大】，佛【明】 加留羅【大】，迦留羅【宋】【元】【明】【聖】 增壹阿含經【大】，〔－〕【明】 經【大】，〔－〕【宋】【元】 十念品(1-10)【大】，～A. 1. 20. 93-102. 念佛【大】，～Buddhânussati. 去【大】＊，除【聖】＊ 布【大】＊，演布【聖】＊ （聞如…奉行）二百四十一字【大】，〔－〕【聖】 逮【大】＊，獲【宋】＊【元】＊【明】＊ 念法【大】，～Dhammânussati. 去【大】＊，除【宋】＊【元】＊【明】＊ 獲【大】，逮【宋】【元】【明】 念衆【大】，～Saṅghânussati. 演【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 爾【大】，是【宋】【元】【明】 除【大】，去【宋】【元】【明】 念戒【大】，～Sīlânussati. 除去衆想【大】，除衆亂相【宋】【元】【明】 是時【大】，爾時【宋】【元】【明】 念施【大】，～Cāgânussati. 如是【大】，是故【宋】【元】【明】【聖】 念天【大】，～Devânussati. 除去諸想【大】，去諸亂想【宋】【元】【明】 念休息【大】，～Upasamânussati. 獲【大】＊，得【宋】＊【元】＊【明】＊ 念安般【大】，～Anāpānassati. 當【大】，〔－〕【聖】 〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】

大正藏 校注

此序依宋元明載 經＋（卷第一）【宋】 〔晉沙門〕－【宋】【元】 撰＝作【宋】【元】 出＝乃【宋】 僧䂮＝僧畧【宋】 甚＝堪【宋】 增壹阿含(Ekottara-Āgama)～Aṅguttara-Nikāya. 含＝鋡【聖】＊ 經卷＝序品【宋】 （東晉…譯）十三字＝符秦（符秦＝前秦【宋】）建元年三藏曇摩難提譯【宋】【元】＊，符秦三藏曇摩難提譯【明】＊，〔東晉…譯〕－【聖】 〔序品第一〕－【宋】 七＝一【聖】 衆僧＝聖衆【三】 泥曰＝泥洹【明】 賢善＝賢哲【三】 揵椎＝揵搥【宋】，揵推【聖】 以＝已【三】＊ 存＝在【三】 術＝率【聖】 收捨遲＝叉十希【元】【明】 復＝爲【三】 次＝先【三】 一＝此【三】 乎＝于【三】 逮＝還【宋】 覩＝觀【三】 棄＝幷【聖】＊ 強＝彊【聖】 動＝獄【聖】 業聚＝數業【聖】 波羅捺＝波羅奈【三】 句留＝拘留【三】 祇桓＝祇洹【三】 相＝想【三】【聖】 須拔＝須跋【元】【明】 第一＝弟子【三】 三眼＝二眠【三】 華香＝香華【三】 于＝乎【聖】 宜＝義【三】 （諸兜率）＋諸【三】 衆悉來集會＝皆來會聚【三】 提頭賴吒＝提地賴吒【宋】 勒＝博【聖】 〔天〕－【聖】 厭鬼＝魘鬼【宋】【元】，魔鬼【明】 毘留跛叉＝毘留波叉【三】，毘留勒叉【聖】 天王＝火龍王【宋】 毘沙門天王＝毘沙羅門王【三】 勵＝厲【聖】 伽留羅＝迦流羅【三】 摩睺勒＝摩休勒【三】 〔於〕－【三】 之＝足【三】【聖】 不＝無【三】 （之）＋果【三】 以＝已【三】＊ 優多羅＝憂多羅【宋】【元】 毘舍婆＝毘舍羅【三】 （牟尼）＋如來【三】＊ 〔以〕－【三】 過去＋（世）【三】 正＝政【聖】 常＝當【宋】 〔至眞〕－【三】【聖】 〔復於〕－【聖】 〔後〕－【三】 （卽）＋於【三】 年歲＝年數【三】 比＝北【聖】＊ 已＝以【聖】＊ 便說此偈＝說偈曰【三】 當＝應【聖】 已＝以【三】 （夫）＋凡夫【三】 （行）＋者【聖】 次行＋（於今我首上…便說偈曰）二百九十九字【三】文在卷末 曰＝言【三】 持＝得【宋】 天人得奉行便生安隱處二句顚倒【三】 尼＝佛【明】 加留羅＝迦留羅【三】【聖】 〔增壹阿含經〕－【明】 〔經〕－【宋】【元】 十念品(1-10)～A. 1. 20. 93-102. 念佛～Buddhânussati. 去＝除【聖】＊ （演）＋布【聖】＊ 〔聞如…奉行〕二百四十一字－【聖】 逮＝獲【三】＊ 念法～Dhammânussati. 去＝除【三】＊ 獲＝逮【三】 念衆～Saṅghânussati. 〔演〕－【三】 爾＝是【三】 除＝去【三】 念戒～Sīlânussati. 除去衆想＝除衆亂相【三】 是時＝爾時【三】 念施～Cāgânussati. 如是＝是故【三】【聖】 念天～Devânussati. 除去諸想＝去諸亂想【三】 念休息～Upasamânussati. 獲＝得【三】＊ 念安般～Anāpānassati. 〔當〕－【聖】 ＋（光明皇后願文）【聖】 （於今…偈曰）二百九十九字前頁如上作偈次行文

新增校注

顏【CB】，頻【大】 沙【CB】，汝【大】

相對應巴利文書名

十念品(1-10)～A. 1. 20. 93-102.

其他校注